後篇は天候願い、疫病払い・虫払い、及び事務的儀礼について紹介していく。前篇の年間神行事一覧及び種類別行事一覧を参照しながら読んで頂けるとわかりやすいかと思う。また、御嶽や聖地の名称や場所については「波照間島の聖地」を参照のこと。なお、記述の内容は中篇に引き続き、アウエハント(1985)の1960年代半ばの記録をベースに、宮良(1972)の70年代初頭の調査、畠山(1982)の80年代初頭の調査、仲底(1998)、中鉢(2002)の90年代半ばの調査結果、仲本(2004)の20世紀前半の覚え書きなどを反映させてまとめている。

【天候願い】

ヌブリ、ヒブリ、トマニゲーはいずれも天候に関する儀礼で、風を鎮め、波を鎮める祈願を行う。そのため儀礼には風に関するタブーがある。風の動きが目に見えるような動作や格好は避けるということで、かつては衣装の裾をたくし上げ、髪は手ぬぐいで覆った。また、香を焚くことも煙が風を視覚化することから禁じられているため、儀礼には灰を用い、また風に飛ばないように石の下に隠して捧げる。また、ヌブリ、ヒブリでは御嶽の井戸または神井戸の水を各地の所定の場所に捧げていく「ミジマチ」と呼ばれる神旅が特徴である。男子禁制で、神旅の途上に男に会うことは避けられた。「オルル」という呪文を唱えるのもほかにない特徴である。

ヌブリ

「野折り」の意。年間５回行われる。うち４回目は冨嘉のみ参加。冨嘉（阿底御嶽）主導の儀礼といってよく、阿底御嶽の司と２人の女パナヌファが、「ヌブリヌパンダ」として島内を西から東に向う神旅を行う。阿底御嶽を出発した「ヌブリヌパンダ」はトゥニムトゥ（宗家）N家で簡単な儀礼をすませた後、粥を受け取り、神井戸「フタムリゲー」の水をヒョウタンに入れ、ニシ浜近くの聖地「ウチムリ」に向かう。ここで先ほどの粥と水を捧げ、天候祈願を行う。こののち隣接する聖地「ミシュク」の井戸ミシュクゲーを清掃し、阿底御嶽に戻る。ここでトゥニムトゥB家からの粥を受け取り、「フタムリゲー」の水で満たしたヒョウタン２つと、トゥニムトゥF家のヒヌカン（火の神）の灰を葉に包んで持ち、ヌブリの神旅「ミジマチ」に出発する。
まず冨嘉部落の「フナミ（フナミツキ）」４箇所を巡り、先ほどの灰を捧げて儀礼（フナミシキドリ）を行う。灰は石の下に置き、しゃがみ込んで地面に向かいニゲーをつぶやくように唱える。ここでは「ネーラージケーラジオールウヤーン」（ネーラケーラ＝ニライカナイにいる神）に願いを行う。八重山ではニライカナイは地底にあるとされることままあり、いにしえの考え方が残っていると思われる（琉球王府の支配の浸透とともに地の底から海の彼方へと変化したと推定される）。
この後一行は東に向かい、神井戸や聖地、各部落の御嶽が巡られる。各部落の御嶽ではトゥニムトゥ（宗家）から提供される粥とフタムリゲーの水が捧げられる。冨嘉部落の南東の外れにあるバシキゲー（冨嘉に住む、阿底御嶽以外のパナヌファの神井戸）の周りを３周。名石に進み、プリケー（名石、前、南に住む阿底御嶽のパナヌファの神井戸）を経てカンツヤマのヒヌカンに水を捧げたのち名石の大石御嶽へ入る。ここで名石のトゥニムトゥT家の粥を受け取り、ヒョウタンの水をマソーミに捧げる。次に、長田御嶽、ケーシムリ御嶽を経て前部落の大底御嶽に向かう。ここでも同様に前部落のトゥニムトゥU家の粥を受け取り、水を捧ぐ。次に南部落北西の神井戸ユネンケーの周りを３周し、南部落の新本御嶽へ入る。同様にM家の粥を受け、水を捧げる。のち北部落の美底御嶽へ向かい、同様にB家の粥を受け、水を捧げる。ここでヒョウタンのうち一つは空になる。アスクヌケー（北に住む阿底御嶽のパナヌファの神井戸）も拝む。
５つのウツィヌワーを回った一行は最後に北東岸のシムスケーに向かう。シムスケーに着くと、周りを３周し、残るひとつのヒョウタンの水を捧げる。空になった２つのヒョウタンにはシムスケーの水が満たされ、そして午後は北岸を経由して西に戻る旅となる。途中マシュク村跡での祈願ののち、イナマを経由し午後遅く阿底御嶽に戻る。阿底御嶽とフタムリゲーにひょうたんの水を１本ずつ捧げる。以上で「ミジマチ」は終了する。

ヒブリ（ヒーブリ）

「家折り」の字があてられる。１回目は「アラブリ」、２回目はその６０日後の「ナーブリ」、３回目はその３０日後の「ブリブチ」となり、いずれも「ヌブリ」と連続して行われる。ヌブリと違うのは阿底御嶽だけでなくすべての御嶽のウガンパカにて各御嶽の司・パナヌファによりフナミとミジマチ儀礼が行われる点であり、海岸沿いの聖地が回られ、呪文「オルル」が唱えられる。ミジマチのルートについては注篇の図を参照のこと。なお、ヌブリ、ヒブリをあわせて１回目から日程順に追っていくと、「金」の日と「水」の日の繰り返しとなっている。

冨嘉ではF家、N家にて儀礼ののちミジマチが行われる。プルマ崎のブトゥングパナ石〜ミシュクゲー〜浜崎〜毛崎〜ピト石と島の北岸から反時計回りに海岸線の聖地を経て真徳利御嶽に寄った後、阿底御嶽に戻る。
前／名石では、大底、ケーシムリ、大石の各御嶽の司が集まり、前・名石のフナミを巡りフナミシキドリを行う。その後、前部落のトゥニムトゥU家にて儀礼の後、大底御嶽より「ミジマチ」に出発する。ケーシムリ御嶽のフナミより、ボーザヤマ、キナヤマと呼ばれる拝所を経て阿幸俣御嶽へ向かう。阿幸俣御嶽での儀礼の後、大底御嶽の司・パナヌファはペムチ浜以東の海岸沿いの聖地をまわり、フナミシキドリ、ミジマチを行い戻る。一方、大石御嶽の司、パナヌファはペムチ浜西端の聖地をまわる。
南では、新本御嶽から白郎原御嶽を経て高那崎へ向かい、海岸沿いの聖地を北上し〜ブドゥ（空港の南東岸）を経て西へ戻るミジマチ儀礼が行われる。 北では美底御嶽からシムスケーに向かい、北東岸のペードマリを経て島東端のヌーピ崎近辺で引き返すミジマチ儀礼が行われる。 ミジマチの間、それぞれの御嶽にはパナヌファが集まり「ヒブリヌイイ」と呼ばれる握り飯が多数用意される。ミジマチに出ていた司たちが戻ると御嶽のマソーミに捧げられ、祈願ののち食し、残りは各自が家に持ち帰る。このヒブリヌイイは、男は決して食べてはいけないこととなっている。

午後になると、冨嘉から東に向かって「ユネーンピトゥ（ミジヌファ）」の神旅が行われる。阿底御嶽から３名の「ミジヌファ」（女性）が出発する。ルートは「ヌブリ」と同じだが、各御嶽で２名ずつ「ミジヌファ」が加わりつつ御嶽や拝所、所定の場所でオルルが唱えられ、美底御嶽を出るときには１１名となっている。この後シムスケーに向かい、ヌブリと同様の儀礼の後、北岸の神道を西進する、マシュク村跡内の獅子石を過ぎると、ミジヌファの一人として加わっている大泊司がリーダーとなる（獅子石〜大泊浜一帯は大泊司のウガンパカであるため）。アラブリ、ナーブリの場合はウダツィ村跡近辺から南下、ブリブチの場合は大泊浜のケーラによった後南下し、島の中央部に戻る。阿底のミジヌファとそれ以外のミジヌファで途中離合しつつ、阿底御嶽に到着し、シムスケーの水を捧げる。他の４御嶽のミジヌファは北西岸のミシクゲーまで進み、祈願を行う。以上でヒブリの神事は終了する。

トマニゲー

「泊願い」。泊とは港のこと。「２月トマニゲー」「５月トマニゲー」の２回行われる。海が穏やかであることへの祈願、航海安全祈願が中心となり、また１回目は穀物の成長、２回目は夏場の漁期の安全にも焦点が置かれている。ヒブリと同じく各部落でフナミでの儀礼とウガンパカ内の聖地のミジマチが行われるが、浜が大きな役割をもっている。冨嘉はプリマ浜（ニシ浜の東側）、前・名石はペムチ浜、北はブドゥマリ浜、南はペードマリ（島北東岸）で儀礼を行い、供物は神酒が捧げられる。男子禁制のタブーはなく、呪文のオルルも唱えられない。また、午後の神旅もない。また、イナマでの儀礼も特徴である。ビッチュルワーなど港近辺の聖地でイナマ司が短い儀礼を行う。

シビランカン

年１回の行事で、スクマンの補完と天候願いの願解きの複合的性格を持つ。「カンヌフニアギ」とも呼ばれる。語源は「紫微鑾駕（しびらんか）」に由来すると推測されている。沖縄では、家の棟上げのときに棟木に「天官賜福　紫微鑾駕」の文字が記される。「天の統治者が福を授け、北極星の神が馬車に乗って降りてくる」という意味である。道教において北極星は人の運／不運を見届ける天の統治者で、この文言は家と居住者を守り、幸運をもたらし、火事を避ける効果があるという。
一方でシビランカンの行事では、神の船が天上に粟の初穂を運び、好天と豊作を確かなものにすることが願われる。ここで、天から降りてくる神馬車の概念と天上に昇る神の船の概念に何らかの結びつきがあり、この行事名になっているのではないかと推測されている。

当日は朝、御嶽にて簡単な儀礼が行われる。夕刻には、前年のプーリンより使用していたグサン（神杖）を特定のヤマ（窪地）に遺棄する行事が行われる。ニゲーの後、ヌブリやヒブリと同様の「オルル」の呪文が唱えられる。その後、神杖はシビランカン以降にある海鎮め風鎮め神事３回分の杖を除いて束ねられ、船漕ぎを象徴する仕草がとられられる。航海に関係した文言が唱えられた後、神杖は出航の象徴として放り投げられる。

【疫病払い・虫払い】

カナムヌソージ

「金の物忌み精進」の意。虫払いの神事で、「金」の日（かのえ、かのと）に計３回行われ、１回目、２回目は甘藷の害虫駆除、３回目は粟・麦・稲の害鳥駆除とされる。かつては「ウヤダリピトゥ」と呼ばれる男性が島内を東から西に向かって「ソージ旅」を行った。美底御嶽を出発した「ウヤダリピトゥ」は各ウツィヌワーで供を加え、いくつかの聖地・井戸を経由しつつ旅の途上で害虫を集めていく。阿底御嶽に到達の後は、ヤグ村跡でホラ貝を吹く真似をした後、ニシ浜の西、民俗方位での最西端である浜崎に到達する。ここから芭蕉の葉で造った模型の船に供物と害虫を載せ「台湾に行くように」祈り、流した。また、その後、島民は家畜を連れ浜に集まり休んだ。このことから「イナアスビ」（海遊び）とも呼ばれる。現在は司が御嶽で供物を捧げ、簡単な祈願を行うのみとなっている。

シマフサラ

語源は「島楔」と推測されており、人間に対しての疫病払い、健康祈願となる。これも3回行われる。かつてはヤギや牛をつぶして調理し、年寄りを優先に振る舞った。また、その血を染み込ませた縄で島の北西部の道などにしめ縄を張った（災いは北西からやってくると考えられていたため）が、現在は御嶽での簡単な祈願のみとなっている。同様の儀礼は沖縄各地に存在する。沖縄本島屋慶名では「シマクサラシ」糸満では「マークサラー」。石垣島白保には旧５月の「シマフサラシ」、西表島星立には旧10月の「シマフサラ」があるが、いずれも年１回であること、波照間では「カナムヌソージ」で行われていた模型の船流しをこちらで行っている点が異なる。

トピムヌニゲー

年１回、４回目のヌブリと同日に行われる。「飛び物願い」の意。結実した稲や粟を食べる害鳥を追い払うための祈願。詳細は不明。

【その他事務的神事】

ミヨウクチェ（ミヤクツェー）

「宮拵え」の意。御嶽や神道の掃除を行う。年3回行われ、この日に限り男女問わず誰でも御嶽内に入ることができる。清掃が終わると神酒、塩、ニンニクを備えて祈願を行い、神酒を皆で分け休憩する。３回目のミョウクチェは翌日以降カンパナ（３回目）、プーリン、アミジュワと計６日間続く豊年祭のはじまりとなっている。

カンパナ

「神花」の意。これも年3回、ミヨウクチェの翌日に行われる。神への納税であり、各家庭から五勺米（グソミ）が集められ、司やオーシャピトゥ（島の役員）に俸給として届けられていた。その後司の家のブザシケー（一番座にある床の間で神を祀っている）で祈願が行われる。

バンユレー

「番寄合い」の意。それぞれ「ウシ（丑）ヌバンユレ」「ミ（巳）ニンバン」「トリ（酉）ヌバンユレ」と当日の十二支で呼ばれる。「ウシヌバンユレ」「トリヌバンユレ」の日に年間行事の日程を半期ずつ決める。かつては司の家で開催されたが、現在は公民館で開催されており、決定したスケジュールが予定表に記され配られている。

以上、長くなったがそれぞれの神行事の概要について簡単に紹介した。読めばおわかりのとおり、これらの神行事の中核は粟作儀礼に稲作儀礼が複合したものとなっている。しかし、現在では稲はまったく栽培されていないし、粟も同様だ。（最近、モチキビの栽培は盛んになっているが）。現在の主要作物であるさとうきびは、夏or春植え、初冬〜春収穫と、やや神事のサイクルとずれている。
また、神行事の構造は島の地理的構造や地下水脈と密接に結びついており、数多くの聖地や拝所、神道、神井戸が存在しているが、近年の土地改良による道路整備・農地整備によって無くなってしまった神道、聖地も少なからずあり、また地下水も枯渇気味である。
現在、すでに簡略された行事もいくつかあるものの神行事はほぼ全てが何とか続けられている。しかし、こういった島の産業や環境、人々の生活の変化、過疎、司の後継者難といった状況から、これらの神行事が今後廃れていく可能性も十分考えられる。

参考文献：

Cornelis Ouwehand 　1985 "HATERUMA :socio-religious aspects of a South-Ryukyuan island culture"　　E.J. Brill
コルネリウス・アウエハント「波照間：南琉球の島嶼文化における社会=宗教的諸相」2004　中鉢良護訳　榕樹書林
宮良高弘　1972「波照間島民俗誌」木耳社
畠山篤　1982「波照間島の豊年祭と祈年祭」
　『波照間島調査報告書』所収　沖縄国際大学南島文化研究所
泉水英計　1992 　「波照間島における東西双分観の批判的検討」
　『常民文化』第15号所収　　成城大学常民文化研究会
仲底善章　1998「波照間島の神行事」
　『沖縄県立博物館紀要』第24号所収　沖縄県立博物館
中鉢良護　2002　「歴史と構造ー波照間島のプーリン／アミジワー」
　『琉球・アジアの民俗と歴史ー比嘉政夫教授退官記念論集ー』所収　榕樹書林
仲本信幸　2003, 2004「波照間の歴史・伝説考ー仲本信幸遺稿集」（１）〜（4）
　『竹富町史たより』23号〜2６号所収　竹富町史編集室